Diosas las verdaderas hadas

Besando sapos

Ultimamente mi cuento favorito es El Príncipe Rana. La historia de la princesa que besa a la rana

y ésta se transforma en un apuesto príncipe, es la versión más dulce y tal vez cursi del cuento. En verdad el sapo no es precisamente un santo, sino que encuentra la manera de chantajear a la princesa, por demás superficial y vanidosa al extremo, para comer de su plato y dormir con ella. Si se piensa detenidamente en los detalles del cuento, quitándole todo el romanticismo, como en verdad lo pretendían los hermanos Grimm por allá por 1810, el cuento no narra precisamente una historia romántica y mágica, sino una historia de transformación, lealtad y madurez.
María Tatar dice que es la pasión y no la compasión la que transforma al sapo en príncipe. En la versión de los hermanos Grimm la princesa lanza al sapo contra la pared cuando éste pretende dormir con ella, al contrario que el consabido beso, que es una versión inglesa, más adaptada a la época victoriana

También se dice que es un cuento de naturaleza sexual, adapatado para la época, aunque como todos los cuentos de hadas, dirigido a un público adulto y no infantil. La historia narra que el sapo quiere dormir con la princesa, amanece convertido en príncipe y se casa con la princesa. En todo caso, es este hecho el que transforma a la princesa de niña mimada a mujer. Como todo, no por tener relaciones sexuales te conviertes en mujer, ni por casarte, pero para la época, el rito del matrimonio como un pasaje a la madurez y a la sociedad adulta independientemente de la edad (por allá por los siglos diecinueve, dieciocho, diecisiete o antes).
En una versión más antigua del cuento, el sapo convertido en príncipe le da a su prometida un pañuelo bordado con sus iniciales y le dice que si las letras se tornan rojas, él le ha sido infiel, y se marcha a su reino. Las letras se tornan negras, por lo que la princesa y sus hermanas deciden vestirse como hombres e ir al reino del príncipe. Pasan por varias pruebas, para no ser reconocidas y tienen éxito en ir en el mismo coche del príncipe (suponemos que en la parte de atrás como lacayos), donde éste iba con su "falsa novia". Mostrando su naturaleza dual, cual anfibio. Se escucha un craaaak terrible, por lo que creen que el coche se está rompiendo, entonces la princesa se quita el disfraz y le dice que es su corazón el que se rompe, ya que su "bienamado" ha roto su promesa. El príncipe reconoce a su "verdadera novia" y se casa con ella.

En esta versión, más completa, hay una transformación total de la princesa. Además de la transformación obvia del sapo en príncipe, hay una más importante, que es la del final. El príncipe reconoce a su verdadera novia, reconoce que ha faltado a su promesa y a su verdadero amor y regresa con la princesa. Esta versión, menos romántica en el sentido pasivo de la palabra, desde un punto de vista jungiano reconoce el valor de ambos personajes principales de la historia para que haya un desenlace feliz. Es decir, tanto de la parte masculina de la personalidad como de la femenina. Suponiendo que se vea solamente desde la perspectiva de las mujeres, sería tanto el ego de la mujer como su animus. Un primer paso hacia la individuación. Algunos autores han propuesto también que es el asumir las partes menos desarrolladas de la psyche o incluso las desconocidas (la integración de la sombra representada por el sapo). En todo caso, es la actitud activa y no sólo la receptiva, la que transforma.
La famosa frase: "hay que besar un montón de sapos antes de encontrar a tu príncipe" o la idea de que el valor y la belleza interna es lo que cuenta y no las apariencias; o inclusive la noción moralista de "cumplir con las promesas", en sí mismas no son malas interpretaciones del cuento, sólo un poco superficiales, algo carentes en sí mismas. A la final, ¿a quién realmente le debe la princesa su fidelidad? a sí misma! Es decir, es la falta de sentido común, o una personalidad narcisista o incluso el hecho de que todavía es una niña inmadura y mimada, lo que hace que la princesa le dé más valor a un juguete (la bola de oro que perdió en el estanque) que a sus joyas o a su palabra. Porque la princesa nunca pensó en cumplir con su palabra... ¿Conocen "princesas" así?
Lo fundamental en la historia es la lealtad a sí misma y por lo tanto a la palabra dada, a los compromisos hechos y no tomados a la ligera, a la responsabilidad por la vida propia y a no venderse por cosas sin valor, a ir en busca de lo que una quiere. Porque o terminas besando un montón de sapos (y enfrentémoslo, qué asco!) o te transformas tú misma en una rana (animal baboso y anfibio que come moscas). Además la pasión nunca está de más en la vida!

Hestia o la llama incorpórea El fuego sagrado de la Diosa

Continuando con el fuego sagrado en relación a la Diosa, hoy presento a la diosa Hestia, también conocida como la llama incorpórea, ya que no existe una imagen que la represente, pero sí el fuego incandescente que brilla dentro de todos nosotros.
En Hestia encontramos la verdadera espiritualidad de la mitología griega. Ella representaba la hospitalidad sagrada, la seguridad personal, el refugio de los templos y el calor y felicidad de los hogares. Hestia, era la diosa griega del hogar y el templo, y uno de los arquetipos de la sabiduría. Era una diosa sin imágenes y se la representaba como la llama sagrada eternamente encendida. Como el fuego del hogar, ella ayudaba a la unidad familiar y al contrato social. Por ejemplo una casa no se consideraba propiamente santificada, hasta que la nueva dueña del hogar trajera un fuego encidido en el fuego de su propio hogar, lo que representa una predominancia matrilineal, que provenía de culturas más antiguas que la griega. De la misma manera, una nueva ciudad era considerada como perteneciente a la comunidad griega, cuando se llevaba el fuego de la ciudad madre al templo de la primera.
Era la hija mayor de Rhea y Cronos, padres de Zeus, Deméter, Hera, Poseidón y Hades. Jamás tomó parte en las disputas de los otros dioses olímpicos, ni en sus aventuras amorosas. Hestia juró ser virgen eternamente y conservó la paz entre los olímpicos. También era la diosa más serena, amorosa y compasiva de todos. Tanto Apolo como Poseidón pidieron su mano en matrimonio, pero ella solicitó permanecer siempre virgen y en el fuego del hogar, deseo que le fue otorgado por Zeus. Entre sus fortalezas se hallan la constancia, la calma y la gentileza

En Roma, Hestia toma el nombre de Vesta. Como tal era considerada el fuego sagrado de los hogares y el corazón místico de las ciudades y los templos y posteriormente del imperio. En su templo sagrado circular ardía una llama pura vigilada por seis mujeres muy reverenciadas: las vírgenes Vestales.
Tanto Hestia como Vesta representan el centro, el lar, de todo ser humano. La forma circular es una reminiscencia del vientre, es decir, el centro creativo del cuerpo de una mujer, al igual que la madre tierra. Se puede considerar que Hestia es la heredera de la Gran Diosa Madre, cuya fertilidad no se expresaba en el exterior como en el caso de Deméter, sino en el fuego interior, es decir en la llama de la existencia que arde dentro del templo que representa el cuerpo.
Como arquetipo, Hestia es la que mira hacia su interior para captar a través de la intuición, el significado de una situación o persona. Busca un desapego frente al mundo exterior y busca la tranquilidad que encuentra en la soledad. Como arquetipo de la diosa virgen la cualidad que le caracteriza es el enfoque (focus). En este caso, el enfoque hacia la conciencia introspectiva necesaria para la meditación, la contemplación y la oración

Hoy en día se manifiesta en hombres y mujeres que al desarrollar la intuición y el contacto con su mundo interno ganan sabiduría y fortaleza interior. Se manifiesta en personas introvertidas, quienes se entretienen solas (especialmente se puede ver en la infancia), son ordenadas y agradables, hasta tímidas. Es posible que frente a un mundo extrovertido y competitivo, con una conciencia postfeminista e independiente, la mujer cuyo arquetipo dominante sea Hestia se sienta fuera de lugar o pueda incluso llegar a considerarse una fracasada, ya que existe una brecha gigante entre su identidad interna y las expectativas del mundo exterior.
Muchas mujeres Hestia son creadoras de un hogar cálido y acogedor (sea que vivan solas o no), ya que su armonía interna se refleja en la que ellas crean en su hogar, donde se sienten la belleza y el orden, como cualidades en sí mismas, más que en la imagen. Cabe notar que son personas "centradas", tranquilas y armoniosas, que generan confianza y compasión en sus relaciones con los demás, sin llegar a ser nunca muy expresivas, ni buscar el reconocimiento. Este es un arquetipo con el que las mujeres principalmente, pero también los hombres, se sienten más cómodas y adquiere más importancia conforme pasa el tiempo y se desarrolla la sabiduría frente a la vida. Hestia representa un consuelo para aquellas personas que buscan un momento para sus propios pensamientos y plegarias, en la paz y quietud interiores.
Fuentes: Jean Shinoda Bolen, "Las diosas de la mujer madura"; Shahrukh Husain, "La diosa"; Manuela Dunn Mascetti, "Diosas, la canción de Eva".

La diosa y el león: durga, solsticio de verano y luna nueva

Continuando con la nueva serie de diosas y el símbolo del león, les presento a la Diosa Durga. Pero, además, debido a este fundamental momento planetario quiero tomar en consideración varias perspectivas extras: el solsticio de verano y la luna nueva. ¿Qué tienen en común el solstcio de verano, la luna nueva y la Diosa Durga? El León.

La luna nueva es el momento en que podemos trabajar las energías de nuestro plexo solar. El chakra del plexo solar es para comenzar la energía del elemento fuego. El plexo solar también es el de la acción. Y se entiende que la libertad de los seres, es la de elegir y actuar de manera positiva, creativa y sin las ataduras de los prejuicios y los malos hábitos. Cuando una idea (creativa o positiva) no ruge con la fuerza de la acción, crea un peso energético que retrasa nuestra evolución, al igual que si fuera una idea o una acción negativa. Para los cristianos este es el pecado de la omisión. Por ello el trabajo con la fuerza del león es importante en esta época.

El león simboliza tanto al sol, como éste al fuego y ambos como elementos del plexo solar.
La otra relación con el león es la del solsticio de verano. Debido a su melena dorada, el león es un símbolo del sol. El solsticio de verano es el día más largo del año en el hemisferio norte. Durante este momento se considera que las energías solares están en su apogeo. También conocido como Midsummer, noche de San Juan o Inti Raymi, el solsticio de verano es celebrado en Europa y América como el momento fundamental de contacto con el Otro Mundo, ya que se abre el portal a los reinos mágicos, debido a que el sol se “detiene” (al igual que el solsticio de invierno). Se puede celebrar con música (como la fête de la musique), con danzas, con comida especial, con festivales o simplemente en casa con la familia y amigos, a solas, pero siempre acompañados de la magia de los reinos faéricos. Este es el inicio de la acción positiva (planetaria) gracias al contacto con el sol, que ha vencido totalmente a las fuerzas de la oscuridad.
Como tercer punto tenernos a la diosa y el león. La diosa madre y su relación con el león es talvez rastreable hacia el Paleolítico. Algunas imágenes talladas y otras de la pared en la cueva de Les Trois Frères en Francia, reflejan que esta relación tiene posiblemente más de 20 000 años, cuando los leones cavernarios, o leones gigantes rumiaban las planicies europeas, africanas y asiáticas (no se han encontrado tales relaciones con el león específicamente en América del Sur, pero sí con otros felinos gigantescos). Usualmente se ve encuentran imágenes de mujeres vestidas o pintadas de rojo sobre los lomos de un león. Esta relación tiene tanto un tinte de la fertilidad de la Tierra, como un símbolo de poder, de purificación y del paso del tiempo: la vida y la muerte. En este sentido, la diosa con su poder creador, purificador y a la vez su rostro destructor, y como este último, el poder destructor en contra del mal y a favor de los desprotejidos

La amada diosa Durga sobreel león bendiciendo a sus devotas.
La imagen más actual, poderosa y difundida de la diosa y su relación con el león es el de la diosa Durga. La Diosa Durga es una diosa viva, es decir, pertenece a una religión que aún se practica, y por ello merece toda la devoción, amor y respeto posibles, espero hacer justicia a lo que representa. Su nombre significa tanto “fortaleza” como “impenetrable”, por lo que amparados en su nombre divino, estamos a salvo de la fuerza destructiva del mal. La Madre Divina Durga representa el poder del Ser Supremo para proteger a sus devotos (y a los dioses) de las fuerzas destructivas y malvadas que los amenazan, como por ejemplo: egoísmo, pobreza, enfermedad, celos, odio, e ira que son los enemigos del alma. A la vez que mantiene una sonrisa de santidad y calma, ella batalla con fiereza y por ello también acudimos a ella cuando necesitamos compasión ilimitada, amor, sentido del humor, pero sobretodo protección y valentía

Como Diosa Suprema, tiene muchos rostros y representa muchas cualidades. Sin embargo, muchas de esas cualidades se transforman en otras diosas y dada la complejidad del hinduismo, sus mitos, prácticas y creencias, no voy a entrar en detalles (por ahora). Considero que debido a la profundidad del tema, tanto del solsticio de verano y su relación con las hadas, como con respecto a la Diosa Durga, voy a dividir este tema en tres subtemas por lo que espero que se mantengan en contacto para leer más sobre esta interesante relación.Fuentes: Principalmente "La diosa" de Shahrukh Husain

Encuentros con la Diosa: vivir el renacimiento del alma

Antes de comenzar anuncio la entrada a lo que es la primavera como renacimiento y extiendo la invitación a vivir este momento. Hay aún mucho de qué hablar, muchas diosas que conocer y venerar, muchas hadas que nos invitan a celebrar la riqueza y abundancia, la belleza y la plenitud, más allá de la época misma en la que nos encontremos (norte: verano, sur: invierno). Yo invito a vivir esta primavera eterna que se disfruta desde la mitad del mundo y también en el Otro Mundo. Hoy es para mí, el inicio de una nueva era y un puente hacia una vida más plena.
Es posible que estemos en medio de la búsqueda o al inicio de la misma. ¿Qué búsqueda? ¿De la verdad? ¿De la magia? ¿De otra forma de ver la vida o de otra vida? o posiblemente todas las anteriores. Las imágenes que pueblan nuestra imaginación y las que a veces se intercalan con aquellas de la vida cotidiana nos anuncian que hemos llegado a necesitar nutrir el alma. Ya basta de cavar y recavar, de elucubrar y consumir información o conocimiento. Seguro nuestros sentidos se hallan saturados. Ahora les extiendo la invitación a imaginar un prado o la suave arena y recostarse en ella. A dejarse arrullar por el sonido del agua y el viento y a que el sol caliente sus corazones. Es una invitación a descubrir los elementos femeninos que llevamos en nuestro interior. Integremos aquellos elementos, a fin de reconciliarnos con las impresiones contrapuestas de la Madre, de la Feminidad. Seamos hombres o mujeres, necesitamos hacer las paces con las imágenes de la vida y la muerte, noche y día, bueno o malo, con las dicotomías de la vida, para dar paso a nuestra resurrección, a una vida plena de alma.

Esto de ninguna manera significa que la vida deja de tener contradicciones, o dejará de presentarnos obstáculos, simplemente es una invitación a convertirnos en los héroes de nuestra existencia y a dejar surgir la pasión y la motivación de la búsqueda; dejar que la divinidad inmanente guíe y proteja nuestra travesía, y que sea Ella quien nos nutra de fortaleza a través de sus pruebas y obstáculos, que sea Ella el premio final ante nuestros triunfos, ya que a la final serán Sus brazos quienes nos mesan en nuestro último aliento.
Fuentes de inspiración: Thomas Moore, "El cuidado del alma"; Shahrukh Husain, "La diosa"

"La polifacética Ishtar"*

Como la carta del Tarot: "La Fuerza", esta es la imagen de "Una y el León" del poema épico "The Faerie Queen".
Quiero iniciar la Nueva Serie Diosas. Todo comenzó con el encuentro de un león y lo que ello significa simbólicamente para mí. Siguiendo entonces la pista a este símbolo -por la recomendación del Dr. Jung- les presento la primera Diosa de la Nueva Serie: Ishtar. Hubiera deseado poner mucho más sobre esta magnífica diosa, pero por cuestiones de espacio no sería prudente.
Algunos datos sobre sus símbolos: La estrella de ocho puntas, que lleva sobre su cetro es su símbolo de poder. Su número es el quince. Su animal sagrado y compañero protector es el león y su piedra el Lapislázuli. (Por eso la puerta de Ishar en Babilonia estaba hecha de ladrillos vidriados azules con imensos leones que la guardaban). Otros animales son las serpientes, los leones alados y los escorpiones.
Un mensaje de la diosa Ishtar para quienes necesiten de su guía: “Amados amigos,…, soy la diosa que trabaja con la humanidad, ayudándola a superar los asuntos en vuestras vidas que tienen que ver con el amor; los ayudo a conectar con el ser y haciéndolo así, vencer vuestra inhabilidad de conectar vuestro amor del ser con un otro.”

Diosa de la luna, diosa guerrera y su animal sagrado: el león

Ishtar es una diosa muy antigua y compleja, uno de los millones de rostros de la Diosa. De origen babilónico, demuestra un carácter múltiple y polimorfo. Está emparentada y seguramente sobrepuesta tanto a la diosa sumeria Inanna y a la diosa semita Astarté.
Su ascendencia no es clara y la mitología babilónica no esclarece su linaje. Es posible que sea hija del sol (Anu) o de la luna (Sin). Pero con el tiempo reemplazó a esos antiguos dioses y personifica a varios astros:, al Sol, la Luna y especialmente a Venus. Posteriormente a las estrellas reunidas en constelaciones y a todo el firmamento lleno de estrellas. Por eso es llamada "La Luminosa" o "La que Trae La Luz". Se dice que como lucero del alba rige sobre los deseos humanos.
Es más conocida como diosa del amor, de la sexualidad y de la guerra. Es tanto una diosa madre como una diosa virgen. Era también la legisladora, como regente de las estrellas y de los planetas -los que a su vez rigen el comportamiento humano- y maga, ya que a lo largo de la historia la magia ha sido siempre objeto de leyes rigurosas y precisas. Al ser también señora de la noche (por ser una diosa lunar) formulaba sueños y presagios o predicciones del futuro.
Como diosa del calendario lunar es también asociada con los crecimientos estacionales y las cosechas. Por ello es conocida como diosa de la fertilidad y ésta asociada a la libertad sexual en tanto es una energía creadora. Para los antiguos babilonios la sexualidad y el matrimonio eran cosas completamente distintas. El matrimonio era un contrato solemne para la generación de riqueza y perpetuador de la familia. Los amores extramaritales no eran prohibidos ni tenían una connotación especial.

Se la llama Diosa de las prostitutas sagradas. Si no me he expresado claramente antes ahora lo haré: no existe la prostitución sagrada! Para las sacerdotisas o las mujeres que aceptaban que el acto sexual era un acto de purificación, una liturgia con la divinidad (Ishtar en este caso). No había ninguna connotación de la palabra "prostitución", que se aplica tan libremente y tan cargada de prejuicios actuales. Por lo tanto, no existe la prostitución sagrada, sino solamente el acto sexual como una práctica sagrada, purificadora, entendida como un sacrificio de amor a la Diosa en su rol de creadora. Este acto requiere un nivel muy elevado de abstracción, ya que deja de ser un acto puramente reproductivo o sensual, para convertirse en un acto de "unión" no con el cuerpo de una mujer, sino con la diosa encarnada en esa mujer, como un acto de devoción. Por ello las sacerdotisas de las diosas del amor y la fertilidad usualmente practicaban algún ritual sexual. La cópula, al igual que los cantos, la poesía y los sacrificios de animales eran actos de veneración.
La mitología babilónica tiene un relato parecido al de la diosa sumeria Inanna, el cual es conocido como "El desenso de Istar a los infiernos" (finales del 2do milenio a.C.). En este relato resaltan tanto la energía violenta, impaciente y feroz de Ishtar como diosa de la guerra, al igual que su pasión y amor por su esposo e hijo Tammuz. Aquí un hermoso recuento cargado de simbología de su desenso:
“Era el tiempo de tristeza tras la muerte del dios de la Primavera Tammuz. La hermosa diosa Ishtar, que le amaba tiernamente, le siguió hasta las antecámaras de la Eternidad desafiando a los demonios que guardan las puertas del tiempo. Pero en la primera puerta el demonio guardián obligó a Ishtar a entregar sus sandalias, que los hombres sabios dicen que simboliza entregar la voluntad.En la segunda puerta la diosa tuvo que dejar sus enjoyados brazaletes de los tobillos, que los hombres sabios dicen que significa entregar el ego.En la tercera puerta entregó sus ropas, que supone entregar la propia mente.En la cuarta entregó los cuencos dorados que cubrían sus pechos, que es como entregar la actividad sexual.Y en la quinta puerta entregó su collar, que supone desprenderse de éxtasis de la Iluminación.En la sexta puerta entregó sus pendientes, que significa entregar la magia.Y finalmente, en la séptima puerta, entregó su corona de mil pétalos, que es entregar la divinidad.Solamente así, completamente desnuda, pudo entrar Ishtar en la Eternidad y rescatar a su amado.La severa reina de las regiones infernales, Ereskigal, de mala gana permitió que Ishtar fuera rociada con el Agua de la Vida y partiera con Tammuz al reino superior”.
Fuentes: * El título de un subcapítulo del libro "La Diosa" de Shakrukh Husain, pp. 114-115.
Un agradecimiento especial a http://nexttobabilonia.wordpress.com/about/ por su relato y valiosa información.

La danza y las hadas

Vamos, bailad en corro y cantad.
Después, por unos segundos, partid:
unas, a matar larvas en los capullos de rosas;
otras, a quitar a los murciélagos el cuero
de sus alas para hacerles capas a mis elfors;
y otras, a alejar al búho que, de noche,
ulula de asumbro ante nuestra finura.
Arrulladme; después a trabajar mientras duermo.

Titania en Sueño de una Noche de Verano de William Shakespeare.
Estuve recientemente en un taller en el que trabajamos con elementales y una de las cosas que más llamaron mi atención fue cómo las hadas bailan y cantan (que es como tejen la energía en un espacio). En cualquier cuento que hable sobre hadas mencionará su gusto por el baile, el canto y el tejido. Entonces me hice muchas preguntas con respecto a las actividades de las hadas.
La forma en que las hadas expresan su gran amor y gozo y a la vez elevan las energías de un lugar es a través de la música y la danza. Tanto los elementales de energía yang y los elementales de energía ying ( es decir de energía masculina y femenina) son creadores de canciones y música fantástica, profunda y hermosa que al ser escuchada por los seres humanos puede conmover y abrir su corazón, lo que a la vez ayuda a que la energía del lugar se eleve. Es probable que al ver un hermoso lugar en medio de la naturaleza o en un jardín den ganas de sonreír o incluso de reír. Esto se produce al sentir la alegría de los elementales de ese lugar, al escuchar sus cantos e inconscientemente sentirse invadid@ por la música llena de amor y gozo de los elementales. Algunos elementales se sientan a lado de los músicos humanos mientras éstos tocan, (preferiblemente sin amplificadores, micrófonos, ni conecciones eléctricas de ningún tipo, ya que éstos distorsionan la energía) y tejen la energía que emana de la música, haciendo coincidir los sonidos del instrumento con patrones energéticos.

Así es como se ve un corro de hadas
La música de las hadas es muy bella e irresistible, por lo que es posible adormecerse y entrar a otro estado de consciencia, en el cual se puede entrar en el "Otro Mundo". Esta entrada hará que el tiempo lineal del mundo patriarcal se disuelva lentamente en un espacio sin tiempo de las hadas. Se recomienda no tocar campanas, ni nada de metal en estos espacios, esto las asustará y salir repentinamente del Otro Mundo puede ser traumatizante para el cuerpo del humano (en serio! Puedes sentir un terrible frío y tiritar, eso significa entrar en un estado de shock). Es como celebrar un festín!

A las hadas también les apasiona la danza. Son famosos los corros de las hadas que dajan tras de sí un anillo de hongos. La danza de las hadas son rituales de regeneración de la naturaleza, que recibe las energías de Gaiah (la Tierra como un ser de consciencia) y del Cosmos. Es una forma de balancear las energías y si de repente te sientes triste o cansado, bailar y saltar (como lo hacen los niños cuando están felices) en un círculo en la dirección de las manecillas del reloj, elevará tu energía y te hará sentir la felicidad que emanan las hadas. Es gracias a esta danza y música que las plantas brotan, que las flores se abren, la hierba crece mejor.
De hecho, las nixies se reúnen en grupos en el aire y danzan alrededor de su punto focal para repartir su energía a todo el paisaje. Si bien el punto focal de las nixies es el agua, ellas emanan su energía danzando a varios metros sobre el nivel del suelo. También es cierto que no todas las danzas son movimientos acompasados, algunos se parecen a bailes estrafalarios con movimientos de brazos y saltos singulares.

Se dice comúnmente que las hadas cantan, tocan música y bailan a la luz de la luna, especialmente a la medianoche, pero la verdad es que lo hacen todo el tiempo. El taller se llevó a cabo en la mañana y en la tarde y las hadas estaban cantando y bailando desde temprano. Claro que en una alegre noche de verano, también puede ser más emocionante y más fácil para los seres humanos el contactarse con los seres elementales, porque nuestra propia percepción del tiempo y de la energía de la felicidad. En todo caso les extiendo la invitación a bailar en su jardín o en un parque natural cercano, al ritmo intenso y vivaz que todos los habitantes de entorno (animales, plantas, piedras y humanos) producen, es revivificante.
Fuentes: Teresa Martín, "Vida, secretos y costrumbres del mundo encantado de las Hadas"; Marko Pogacnik, "Nature Spirits and Elemental Beings"

Reino Agua y sus niveles de conciencia.

Si bien antes he escrito sobre algunos seres faéricos relacionados con el agua (selkies y ondinas), ahora voy a enfatizar sobre los niveles de conciencia de dichos seres. Recordemos que el agua tiene un poder sanador y regenerativo, que se distribuye a través de todo lo creado sobre la tierra, gracias también a las sílfides. Este poder se puede percibir en esa belleza que nos quita el aliento cuando entramos a los santuarios naturales, una belleza que nos conmueve emocionalmente, y no es de carácter estético, sino una cualidad fundamental de la vida.
Los elementales se manifiestan distribuyendo las cualidades femeninas del agua tanto como las masculinas. Las energías masculinas, sin embargo, no se representan tan bellas como las femeninas, en general. A veces se pueden confundir con grandes sapos o cangrejos. Las energías masculinas se parecen a seres solitarios que mantienen el polo de energía yang. Pero sería un error creer que son unos ermitaños, verdaderamente se los puede percibir cantando en coro, con voces profundas y solemnes, levantando niebla sobre las aguas.

Nivel 1: En este primer nivel se encuentran las nixies, las ondinas, los hombres acuáticos y el espítitu del balance. Las Nixies son quienes se relacionan y mantienen vivas las aguas de ríos, lagos, pantanos y fuentes. Se revelan a los seres humanos como hermosas doncellas. A veces tienen una cola de pez, que simboliza su afinidad con el elemento agua, pero no es una caracterísca de sus cuerpos, necesariamente. A veces se las puede ver bailando en lugares secos, sin que haya agua visible, pero puede existir una fuente de agua subterránea, ya que para ellas la presencia física del agua es de menor importancia que la radiación energética del agua. Su propósito es distribuir la fuerza vital del agua hacia el entorno. El espíritu del balance es el elmental de las aguas subterráneas, quien cuida y mantiene el equilibrio dentro de la corteza terrestre.

Nivel 2. Generalmente este nivel se compone de ninfas que dotan de individualidad a un río, lago o al agua en una pradera. Estas ninfas son particularmente bellas y acompañana al nacimiento del agua desde la matriz de la tierra hacia la superficie. Desarrollan en aquellos lugares fuentes de sananción, consuelo y bendición. Estas grutas y pozos están dedicados a santas o vírgenes y son muy sagradas. (por ejemplo, algunas capillas dedicadas a la Virgen de Lourdes, están cuidadas por una ninfa quien se manifiesta como la Virgen misma).

Nivel 3: Se compone por La reina de las ninfas y la ninfa del paisaje. Las ninfas reinas son seres de indescriptible belleza e irradian luz blanca en todos sus posibles tonos. Usan hermosas coronas que son en realidad cosmogramas y representan al más alto nivel de evolución dentro del elemento agua. Bajo su tutela están todos los tipos de elementales, ya que ellas saben que su deber y el de su "pueblo" es mantener los templos naturales. Su principal labor es la de enriquecer el entorno con el poder del agua que regenera. Éste es la cualidad fundamental para la supervivencia de toda la creación en la Tierra